中国围墙文化被指深入心灵 封闭导致夜郎自大

　　围墙文化与围墙思维很中国

　　中国的围墙，亘古至今，源远流长。大至名扬中外的万里长城、气势宏伟的紫禁城，小到贫民百姓的茅舍民居，都呈现出种种不同的围墙文化。围墙，成为东方文化的一种象征。但是，中国人为何对围墙情有独钟？围墙折射了中国人的什么心态？围墙在中西文化语境中有何不同的解读？本期专题邀请了有关专家进行剖析。

　　中国文化最重要的不是有没有围墙和圈子，而是如何让这个围墙和圈子不断扩大而不是反向发展，围墙和圈子的扩大靠的是理想而不是功利

　　围墙，中国文化的重要特征

　　高筑墙是我们的文化传统，没事早提防，有事更加强，只有把自己圈起来才能安心。

　　有人戏称如果从空中腑视我们960万平方公里的大地，就是由大大小小的围墙圈起来的国家，离开了围墙，简直就不叫中国。围墙如此发达，成为中国文化的重要特征。有形的围墙多，无形的围墙也多，中国文化可称之为围墙文化。这一发现让人觉得找到了长期落后的原因，特别是近些年出洋开了眼界的新锐，不仅看到欧洲美国极少围墙，即使到了东洋的日本韩国也不多见，更感觉问题严重，“围墙文化”立即遭到口诛笔伐。

　　我有过几次出国经历，也产生过类似的感觉。记得在日本看到狭窄的院落，是用精美矮小的木栅栏组成，有的甚至就是用植物作墙，一步就可以跨进去，门和墙也极其单薄，感觉一拳就能击穿，窗户上也没有钢筋护栏，不由得为日本人的安全担心。房东的回答竟然是不会偷、也不怕偷。所谓不会偷是指社会治安状况良好，警察连丢只猫都会管，社区出现偷盗就是大案要案，一定会从重从快破案；不怕偷是因为大件搬不走，家里几乎无现金，平常生活多刷卡。看来日本人虽然拆了有形的墙，却从人文制度和技术创新中设立了更有力的墙，所以他们不需要用高大的围墙把自己圈起来。

　　有形和无形的围墙构建起我们的社会结构

　　我们能否拆掉有形的围墙？有这么一个案例：某市主管领导到国外考察，对比中发现了围墙文化之害，于是雷厉风行地带头拆了市委、市府大院的围墙，倡导全市大拆围墙，期望出现相应的文明状态。结果是累坏了保安、辛苦了群众、白费了钱财，徒增许多烦恼。难道我们的围墙就这么结实？中国人就这么喜欢圈起来生活？ 中国的围墙文化，一定还有更深的含义和实实在在的功用。

　　中国最古老和最长的围墙，莫过于万里长城，最著名的是秦长城和明长城。

　　从实际功效上看，长城两千年来事实上从未真正抵挡住北方游牧民族的进攻，到明代以后就逐渐废弃了。但筑墙防御划圈的思路和做法，却顽强地保留在我们的文化深处，整个中国从长城到紫禁城、从单位到家庭，从家长到首长、从亲戚到朋友，无不是由一个套一个的真实或无形的围墙和圈子构成。由有形和无形的围墙构建起我们的社会结构，这不是个体的简单平面堆积，而是个人从属于大圈套小圈的立体集群，费孝通先生总结为差序格局，与西方的团体格局完全不同。他在《乡土中国》一书中形象地描述道：中国的社会格局“好像把一块石头丢在水面上所发生的一圈圈推出去的波纹。每个人都是他社会影响所推出去的圈子的中心。被圈子的波纹所推及的就发生联系，每一个人在某一时间某一地点所动用的圈子是不一定相同的。”

　　差序格局构成中国社会内在的逻辑结构。这种平面和立体交叉的社会结构，带来了稳定和秩序，使中国成为世界四大文明古国中，唯一没有换人也没有换地方而生生不息的国家。而且圈子越来越大，历史上不断包容进不同的民族成份，在近代以后构筑起中华民族这一世界最大的人类群体。

　　围墙和圈子，是一个认同和组织的框架，也是人类社会构成不可缺少的支撑

　　稳定和秩序的背后，同时也包含着性格保守和发展迟缓的一面。近代以来，面对西方工业文明的侵袭，中国人开始对自己的文化从怀疑到批判，从批判到全盘的否定，引进了西方的“德先生”和“赛先生”，打倒了自家的“孔家店”。 无疑，中国的社会和文化已经发生了翻天覆地的变化，但当我们静下心来，发现中国的围墙还是越建越多，圈子越划越明显，辛苦了半天，并未跳出如来佛的手掌心。是围墙文化的问题，还是我们的思路有些问题？

　　其实，围墙和圈子，是一个认同和组织的框架，也是人类社会构成不可缺少的支撑。我们个人是靠他人的参照而存在的，群体、国家甚至地球村都是如此，缺少了异的对立，就无所谓同的认知。人类要构成社会，就必然需要围墙和圈子的边界和由此构成的组织。有了清楚的边界和有力的组织，人类社会才能正常运转。如果我们将围墙和圈子彻底破坏了，就会发生“我是谁”的困惑，也就不知道用什么样的规则与他人发生关系。个人就会由混乱走向迷惑，严重的就会抑郁、疯狂甚至自杀，而群体就会从认知危机到信仰危机，最后带来整体的社会危机，群体性事件和匪夷所思的怪现象就会层出不穷。构建和谐社会，无非就是各得其所和各安其位，这都需要“围墙”或圈子的准确界定，规则和层次不能混乱。

　　在这个意义上，与其说中国当前最重要的是拆掉有形的围墙，还不如说最重要是如何建立和加固无形的“围墙”，在人文制度和科技的创新中重构我们的秩序和生活。

　　当中国人的围墙或圈子缩小到家庭的时候，就会出现“各家自扫门前雪，莫管他人瓦上霜”的一盘散沙现象，如果进一步缩小到个人利益至上的时候，中国人就会成为最自私最冷漠的群体；如果这个围墙或圈子不断扩大，提高到国家、民族甚至全人类的高度，同样就会看见中国人所焕发的崇高和牺牲精神 。所以说中国文化最重要的不是有没有围墙和圈子，而是如何让这个围墙和圈子不断扩大而不是反向发展，围墙和圈子的扩大靠的是理想而不是功利，是博大的“天下”抱负，这是我们在当今全球化时代最值得深思的文化问题。

　　资料链接

　　国外的绿色隔离

　　澳大利亚：1927年建都堪培拉时，规定公私建筑都不许构筑非植物围墙。今日堪培拉除了总理府保留一道围墙，设一个岗亭一名警卫外，不见第二道围墙。机关、团体为了掩蔽办公场所，以参天的合欢树、桉树围起一道道绿色屏障。各国使馆引进本国花木，精心编织绿篱，让游人如游列国植物园。单门独户的两层住宅，由政府免费提供苗木，以蔷薇、仙人掌、珊瑚树、梨树等形成隔离带，院内种花铺草，成为一个个小花园。

　　新加坡：登上最高点斯坦福酒店远眺近望，找不到围墙这样的建筑。641平方公里的袖珍小国，297万国民生活在大大小小的花园之中。法律规定，有花园的住宅不筑围墙，让花木供路人共赏，可予减交房地产税；住宅楼须距马路15米以上，绿化地应占65%，建筑地只占35%。为此，新加坡人只建绿篱不建围墙，从1971年开始，大种其树，大铺草坪，连天桥、候车棚、电杆柱都攀上藤蔓和三角梅。

　　尼日利亚：首都拉各斯人口暴满，1979年决定迁都到内陆的阿布贾，一开始就颁布取缔围墙令，确定新都为开放型的城市。1985年，市长下令拆除十多个单位擅自修建的围墙。今日阿布贾砖石围墙绝迹，处处绿树成荫，视野开阔，有的是万紫千红的花墙、树墙、藤萝墙。

　　美国华盛顿：近年流行绿墙绿门，砌墙垒门的材料是填满泥土的塑料砖。砖的孔洞向外，内植花草蔬菜。苗木出土后伸出洞外，弯曲向上吸收阳光，怒放各色花朵，结出向日葵、辣椒、垂挂丝瓜、葫芦，一墙蔬菜，满门鲜花。凡是构筑绿墙和绿门的服务单位，来客特多，生意格外兴隆。